EL SILENCIO DE LAS CARACOLAS

“Jung creía que Dios, el Dios viviente, sólo puede ser encontrado en donde menos queremos mirar, en el lugar en el que más nos resistimos a buscar. Ese Dios se halla oculto en nuestra oscuridad y nuestra sombra, entrelazado con nuestras  heridas y complejos, inserto en nuestras patologías. Por otra parte, el Dios de la Creencia, el Dios que no tiene nada que ver con la creación y la vida cotidiana, el Dios ajeno a nuestras imperfecciones mundanas, sólo nos proporciona una excusa para permanecer alejados de las facetas más intrincadas de la existencia humana.
La alquimia es un proceso que nos permite extraer el Dios viviente de los aspectos más corruptos de la existencia. Pero ese proceso no puede comenzar hasta que no reconozcamos nuestra corrupción: una corrupción que se halla presente de manera explícita o implícita. Basta con limitarnos a reconocerla, admitir su existencia en nuestras acciones, en nuestras fantasias, en nuestros anhelos más secretos y momentos más ocultos”.

Jerry Fyerkenstad
Del libro “Encuentro con la sombra”

“Somos almas en lucha,
nadie es perfecto y nadie espera que seamos perfectos”
Babaji

“Quizás hayas oído la oración del corazón, pero la oración del cuerpo también es importante. Cuando los monjes y monjas budistas o cristianos rezan, se arrodillan, unen las palmas de las manos e inclinan la cabeza. Para rezar es esencial el cuerpo, la palabra, la mente y “el corazón” sean una unidad y realmente presentes. No basta con rezar pronunciando unas palabras con la boca; para que la plegraria sea eficaz, la mente y el cuerpo tmabién han de estar concentrados. Quizá por esta razón muhcas religiones, como el budismo, el islamismo y el cristianismo ortodoxo, incluyen prostraciones en las oraciónes. Es una postura que reduce el ego, te abre la mente y te acerca a la tierra.
… Y si rezamos con el cuerpo, el corazón y la mente; también podemos rezarle a un pino, a la luna y a las estrellas. El pino tiene una gran firmeza, la luna está siempre a la hroa señalada y las estrellas están siempre en el cielo para nosotros, libres y brillantes. SI puedes conectar profundamente con el pino, podrás hacerlo con la mente única de Dios. Si conectar con Dios significa que Él es capaz de transmitirnos su energía; entonces el pino tambien nos la puede transmitir”

Thich Nhat Hanh
Del libro “EL poder de la plegraria”

“Prashad es cualquier cosa bendecida por el Maestro,
pero para algunos la vida misma es prashad”
Babaji

“El despertar espiritual suele ser descrito como un viaje a la cima de una montaña: dejamos atrás nuestros apegos y nuestra mundaneidad y poco a poco vamos haciendo el camino hacia la cima, y al llegar a ella hemos trascendido todo dolor. El único problema de esta metáfora es que dejamos atrás a todos los demás, a nuestro hermano el borracho, a nuestra hermana esquizofrénica, a nuestros animales atormentados y a nuestros amigos. El sufrimiento continúa igual, nuestra huida personal no lo ha aliviado en nada.
En el proceso de descubrir la bodhichitta (iluminación), el viaje se dirige hacia abajo en lugar de hacia arriba. Es como si la montaña apuntara hacia el centro de la tierra en lugar de elevarse hacia el cielo. En vez de trascender el sufrimiento de todas las criaturas, nos dirigimos hacia la turbulencia y la duda. Saltamos dentro de ellas, nos deslizamos en ellas, entramos en ellas de puntillas, vamos hacia ellas como podemos. Exploramos la realidada, lo impredecible de la inseguridad y el dolor, y tratamos de no quitárnoslos de encima. Aunque nos lleve años, aunque nos lleve vidas enteras, dejamos las cosas ser lo que son. Vamos bajando cada vez más, a nuestro propio paso, sin apresurarnos ni ser agresivos.
Millones de personas avanzan con nosotros, son nuestros compañeros en el despertar que deja atrás el miedo. En el fondo mismo descubrimos el agua, el agua curativa del bodhichitta. Allí abajo, en lo más denso de las cosas, descrubrimos el amos que nunca muere”

Pema Chödron
Del libro “Cuando todo se derrumba”

“La base de la fe es la experiencia personal”
Babaji

“El noble Señor Kimune estaba muy orgulloso por el valor y la destreza de su joven sobrino y así se lo comentó al anciano Sohung.

“Mi sobrino posee un fuerza admirable para su edad, desafía incluso a los compañeros mayores que él”.

Sohung después de escuchar las palabras de su señor, le dijo:

“Si me lo permitís estoy dispuesto a luchar con él, y apuesto mi vida a que lograré vencerlo sin desenvainar mi espada”

“Venerable Maestro, le dijo Kimune, no tenéis miedo que por vuestra edad, el encuentro con mi sobrino os pueda resultar contraproducente ante la fogosidad de mi sobrino?”

“Dejad que el cielo y el viento se exprese en el camino de la espada”, respondió el Venerable Sohung

“Sea pues como deseáis, pero sobre el tatami pondréis a prueba mi agradecimiento por vuestras enseñanzas y mi admiración por el ímpetu de mi sobrino”.

Aquel mismo día se reunieron alrededor del tatami un gran número de samuráis; a pesar del silencio que inundaba la sala, muchos se preguntaban si el anciano Samurai, no había ido demasiado lejos en su desafío al joven sobrino del Señor Kimune.

Una y otra vez el joven Naghosine, el sobrino del señor Kimune, se arrojaba sobre su enemigo con la espada desenvainada en posición de ataque; y una y otra vez el viejo samurái se deslizaba sobre el tatami sin desenvainar la suya.

Llegó un momento que hasta la luna se detuvo para contemplar la suave danza entre el anciano Maestro Sohung y el fogoso Naghosine. El rostro de Naghosine brillaba por el sudor, sin embargo Sohung permanecía con una amable serenidad que infundía un gran respeto.

En un momento dado el joven samurái perdió el control y cayó al suelo clavándose en el muslo su propia espada.

El anciano maestro le ayudó a levantarse para que ambos pudieran inclinarse y mostrar sus respetos al Señor Kimune,  ante los antepasados y, finalmente uno ante el otro para ratificar la expresión del cielo.

Mientras el Señor Naghosine ponía sobre los hombros del maestro samurái el blanco cendal de la victoria, escuchó como éste le susurraba al oído:

“Sentirse orgulloso de su fuerza cuando aún no se domina la fogosidad es como vanagloriarse públicamente de sus defectos”

“Pero has vencido, venerable Sohung”, le dijo el Señor Kimune

“No, mi Señor, hemos salvado a un buen Samurai”

“El Maestro no nos prueba,
en todo caso nos pone medios para darnos cuenta en donde estamos”
Babaji

“Mirar adentro es una actitud, más que una técnica o una práctica espiritual. Esto significa renunciar a la fascinación que ejercen los contenidos de la mente y el mundo que ésta refleja. Inicialmente, este desapego puede sentirse como una posible pérdida, como si uno se enfrentara a la muerte del mundo y de todas sus promesas. Esta muerte se puede experimentar masivamente como tal, pero no es más que la superación de una ilusión. La fuente del placer nunca estuvo fuera, siempre estuvo dentro. No era el mundo el que me concedía el placer en absoluto, pues éste provenía del disfrute que uno mismo encontraba en él.
En realidad, lo que se teme no es perder el mundo en sí; lo que se teme es el aburrimiento. Pero el aburrimiento desaparece cuando se le reconoce simplemente como la consecuencia de aferrarse a un anhelo por el pasado o el futuro, y es sólo el ego el que se puede aburrir.
… Resulta tranquilizador recordar que los estados son ilusiones y, por lo tanto, se pueden atravesar mediante la voluntad espiritual y una consciencia progresiva”

David R. Hawkins
Del libro “El ojo del Yo” Al cual nada le está oculto
Autora Mandala – Tat

“Sufrimos porque esperamos.
No podemos funcionar sin pensamientos, pero sí que podemos canalizarlos.
Lo importante es nuestra actitud y como reaccionar ante lo que pensamos”
Babji

“Cuentan que una vez se encontraba un joven atractivo, guapo, alto, inteligente y culto paseando por las calles de Bagdad, cuando se cruzó con un hombre Santo.
Un sabio de la ciudad de Shiraz que al verlo se acercó a él y le preguntó:
“Dime, quien eres, con ese porte debes pertenecer a una buena familia”
“Soy el diablo”, le contestó el apuesto chico.
“¡No es posible!, respondió el hombre sabio, el diablo es feo, y malvado, no tiene la mirada interesante ni los modales refinados, además es hortera y huele a azufre”.
“Ay! Amigo mío, dijo sonriendo el joven, ya veo que has estado escuchando a mis difamadores”

“Deja las cosas en Sus manos.
Deja que sucedan como Él quiere y no como tu deseas.
Asimila este elemental principio y siempre estarás alegre y satisfecho”
Huzur Maharaj

“El Maestro solía decir que sólo el silencio conducía a la transformación. Pero nadie conseguía convencerlo de que definiera en qué consistía el silencio. Cuando alguien lo intentaba, él sonreía y se tocaba los labios con el dedo índice, lo cual no hacía más que acrecentar la perplejidad de sus discípulos.

Pero un día se logró dar un paso importante cuando uno le preguntó:” ¿Y cómo puede alguien llegar a ese silencio del que tú hablas?”.

El Maestro respondió algo tan simple que sus discípulos se quedaron mirándolo, buscando en su rostro algún indicio que les hiciera ver que bromeaba.

Pero no bromeaba. Y esto fue lo que dijo: “Estéis donde estéis, mirad incluso cuando aparentemente no hay nada que ver y escuchad aún cuando parezca que todo está callado”.

“Cuando el corazón se halla vacío de todo deseo bueno o malo,
la gracia del Señor desciende sobre él”
Huzur Maharaj

“Estas dos palabras, “derrota” y “victoria”, tienen mucho que ver con la manera en que permanecemos encadenados. No saber que poseeemos una riqueza ilimitada es la causa real de la confusión, y la confusión se agudiza cada vez que nos creemos esta lógica de que si me tocas, he perdido, y si me las arreglo para acorazarme y no ser tocado, he ganado.
Darnos cuenta de nuestra riqueza acabaría con nuestro desconcierto y confusión. Pero la única manera de hacerlo es dejar que las cosas se desmoronen, y eso es precisamente lo que más nos horroriza, es el colmo de la derrota. Y sin embargo, dejar que las cosas se desmoronen es lo que dejaría entrar el aire fresco en este viejo y decaído sótano que es el corazón que tenemos”.

Pema Chödron
Del libro “Empieza donde estás”

“Los dolores y las penas vienen para corregirnos
y a veces son una bendición disfrazada”
Huzur Maharaj

“La meta de la disciplina espiritual es aportarnos un modo de parar la guerra, no mediante nuestra fuerza o voluntad, sino de un modo orgánico, mediante la comprensión y el entreno gradual. Proseguir una práctica espiritual, puede ayudarnos a cultivar una nueva manera de relacionarnos con una vida en que abandonamos nuestras batallas.
… Cuando abandonamos nuestras batallas y abrimos nuestro corazón a las cosas tal como como son, descansamos en el momento presente. Es el principio y el fin de la práctica espritual. Sólo en este momento, podemos descubrir aquello que es eterno. Sólo ahí podemos colmar el amor que buscamos. El amor en pasado es solamente recuerdo y el amor en futuro fantasía. Sólo podemos amar, despertarnos y encontrar paz y comunicación con nosotros mismos y el mundo en la realidad presente.
… Detener la guerra y estar presente son dos caras de la msima actividad. Estar presente es detener la guerra. Estar presente significa experimentar el aquí y el ahora. La mayoría de nosotros hemos pasado la vida atrapados en proyectos de diversa índole, esperanzas, ambiciones de futuro, lamentos, culpa o vergüenza acerca del pasado. Cuando estamos presentes, volvemos a sentirnos vivos, pero también nos encontramos con aquello que hemos eludido. Hemos de tener el valor de enfrentarnos a lo que hay en el presente: nuestro dolor, nuestros deseos, nuestra pena, nuestras pérdidas, nuestras esperanzas secretas, nuestro amor; todo aquello que nos conmueve más hondamente. Cuando detengamos la guerra, todos nosotros nos encontraremos con algo de lo que escapábamos: nuestra soledad, nuestras miserias, nuestro aburrimiento, nuestra vergüenza, nuestros deseos insatisfechos. También debemos enfrentarnos a estas partes de nosotros mismos.
… Vivir el presente exige un compromiso continuo e inalterable”.

Jack Kornfield
Del libro “Camino con corazón”

“Deja las cosas en Sus manos.
Deja que las cosas sucedan como Él quiere y no como tu deseas.
Asimila este elemental principio y siempre estarás alegre y satisfecho”
Huzur Maharaj

“El tiempo de la paciencia es un tiempo especial, un tiempo entre otros dos; entre el tiempo de los vivos, con su ritmo rápido, y el tiempo de lo eterno, del no-tiempo. En una cama de hospital, la enfermedad nos introduce realmente en ese tiempo; un tiempo en el que se tiene todo lo necesario para afrontar la prueba del momento presente pero nada para afrontar lo que viene después. Ya no se trata sólo, de dar tiempo al tiempo, sino más bien de dar paciencia al tiempo, apertura al tiempo.
… Sí, debemos pasar del tiempo cronos que nos devora (el tiempo de los relojes) al tiempo kairos que nos despierta (el instante, el instante propicio). Ya no tenemos un tiempo para “devenir”, pero tenemos tiempo para Ser, en la intensidad del instante. No tenemos ya tiempo pero tenemos instantes… para vivir; instantes favorables, algunos kairos.

… Todas las mínimas cosas de lo cotidiano están preñadas de una intensidad y una presencia inauditas. De hecho, creo que cuando uno se acerca a los últimos instantes de vuelve contemplativo”.

Marie de Hennezel / Jean-Yves Leloup
Del libro “El arte de morir” Tradiciones religiosas y espiritualidad humanista frente a la muerte

“La vida que llevamos tiene que conducirnos a reducir las angustias de la muerte,
A fin de que cuando se presente la escojamos con gozo”
Gran Maestro