EL SILENCIO DE LAS CARACOLAS

“Un viejo rabino hasídico preguntó a sus pupilos cómo podían distinguir cuando acababa  la noche y empezaba el día, puesto que era el momento para llevar a cabo ciertas plegrarias sagradas.
Un díscipulo propuso:
- ¿Es cuándo puedes distinguir a un animal en la distancia y `puedes decir si se trata de un perro o de una oveja?
- No, respondió el rabino.
- ¿Es cuando puedes ver claramente las lineas de la palma de la mano? ¿Es cuando puedes ver un árbol en la distancia y distinguir si es una higuera o es un peral?
- No, respondió el rabino en cada ocasión.
- Entonces ¿Cuando?” preguntaron sus discípulos
- Es cuando puedes mirar el rostro de cualquier hombre o mujer y comprender que son tu hermano o hermana. Hasta entonces, sigue siendo de noche”

Al madurar en la vida espiritual, pasamos de la sabiduría d ela trascendencia -esta iluminación espritiual más allá del mundo- a la sabiduría de la inmanencia. Descubrimos que lo sagrado está siempre aquí. Los ciclos naturales de la vida espiritual pueden arrastrarnos a la soledad mística, para finalmente hacernos regresar a alguna forma de comunidad. SImplemente de este modo, aquel que ha buscado y domado el buey sagrado de los relatos zen, debe regresar inevitablemente con sus dones al mundo”.

Jack Kornfiel
Del libro “Después del éxtasis la colada”

“Dios y las cosas de espirituales
sólo pueden ser percibidos por el ojo del alma o intuición”
Huzur Maharaj

” P - Dígame, por favor, cual es el camino más corto para la propia realización.
R – No hay caminos cortos ni largos, sino que unas personas son responsables y otras son menos. Puedo hablar de mí. Yo era un hombre sencillo, pero confiaba en mi Gurú. Hacía lo que él me decia que hiciese. Me dijo que me concentrase en el “yo soy” y lo hice. Me dijo que yo estaba por encima de todo lo que se puede percibir o concebir y lo creí. Le he dado mi corazón y mi alma, toda mi atención y todo mi tiempo libre (tenía que trabajar para que viviese mi familia). En definitiva, gracias a mi fe y a  la seriedad de mi aplicación me he realizado (swarupa) en un periodo de tres años.
Tú puedes escoger el camino que quieras. Tu seriedad será la que determine el ritmo de tu progresión.

P –  Las escrituras dan normas generales; pero el individuo necesita instrucciones personalizadas.
R - Tú mismo eres tu último maestro. Tu maestro exterior (gurú) no es más que una señal indicadora. Sólo el maestro interior seguirá contigo a lo largo de todo el camino hasta la meta, porque él es la meta.

P – Pero no se consigue con facilidad el maestro interior.
R - Puesto que está contigo y en ti, la dificultad no debería ser muy grande. Mira dentro de tí y lo encontrarás.

P – Cuando miro dentro de mí, veo sensaciones y percepciones, pensamientos y sentimientos, deseos y temores, recuerdos y esperanzas. Me he metido en esa nube y no veo nada.
R – El que ve todo esto, y también la nada, ese es el maestro interior. El es el único ES; todo lo demás no hace más que  aparecer. El es tu Yo (swarupa), tu esperanza y tu seguridad de libertad. Encuéntralo, pégate a él y te salvarás, con toda seguridad”.

Sri Nisargadatta Maharaj
Del libro “Yo soy eso”

“La forma radiante del Maestro está cerca de tus ojos.
Para verle te basta con inclinarte interiormente”
Huzur Maharaj

Cuentan que una vez un erudito, un profesor de gran cultura famoso en su país por haber escrito muchos libros, fue a ver al Buda, con la intención de ponerle a prueba haciéndole muchas. Este hombre de nombre Maulingaputta, cuando estuvo delante del Buda le dijo:
- Tengo muchas preguntas que hacerte y espero que me des la respuesta adecuada a cada una de ellas.
El Buda, al oírlo le dijo:
- Yo responderé, pero antes deberás cumplir un requisito. Durante un año te quedarás conmigo pero permaneciendo en absoluto silencio, pasado este tiempo, responderé a tus preguntas, pero no antes. Podría contestar ahora a todas tus preguntas, pero no estas lo suficiente preparado para entender las respuestas. Todo lo que pudiera decirte ahora, sería malinterpretado, porque en tu mente hay demasiadas pretensiones y albergas muchas interpretaciones. Durante un año permanecerás en silencio para que puedas abandonar el conocimiento. Cuando tu mente este vacía, prometo responder a todas tus preguntas.
Mientras el Buda hablaba así, un discípulo muy cercano a él, Sariputta, no dejaba de reír. Maulingaputta se sintió confundido ante la actitud del discípulo, así que le preguntó:
- ¿Qué ocurre? ¿Por qué te ries así?
- No me río de ti, sino de mí. El Buda me engañó a mí del mismo modo. Cuando llegué ante él, también quería hacerle muchas preguntas y él me propuso lo mismo que a ti, que me quedará un año en silencio cerca de él. Ha pasado ya el año y ahora me río porque han desaparecido todas mis preguntas. El no para de pedirme que le haga todas las preguntas que quería hacerle, pero ya no puedo hacérselas porque han desaparecido. Así que Maulingaputta, si de verdad quieres respuestas a tus preguntas, ¡házselas ahora! No esperes un año, porque si no desaparecerán.

 ”Nosotros creamos nuestras propias circunstancias.
No hay un Dios imparcial”
Babaji

“Cualquiera que contemple la vida con sinceridad podrá ver que vivimos en un estado constante de suspenso y ambigüedad. Nuestra mente alterna de modo permanente entre la confusión y la claridad. Si estuviéramos en la confusión todo el tiempo, eso nos daría al menos una especie de claridad. Pero lo más misterioso de la vida es que a veces, pese a toda nuestra confusión, también podemos ser verdaderamente sabios. Esto nos demuestra qué es el bardo: una continua y desconcertante oscilación entre la claridad y la confusión, la perplejidad y la revelación, la certidumbre y la incertidumbre, la cordura y la locura. En nuestra mente, tal como ahora somos, la sabiduría y la confusión, surgen simultáneamente, o, como decimos los budistas, son “coemergentes”. Esto significa que nos enfrentamos a un constante estado de elección entre las dos y de que todo depende de cual elijamos.
Esta incertidumbre permanente puede hacernos parecer todo sombrío y casi desesperado, pero si la contemplamos más a fondo observaremos que por su propia naturaleza crea huecos, espacios en los que continuamente florecen profundas oportunidades de transformación, es decir, siempre y cuando seamos capaces de verlas y aprovecharlas.
Puesto que la vida no es sino una perpetua fluctuación de nacimiento, muerte y transición, las experiencias del bardo nos ocurren constantemente y son parte fundamental de nuestra constitución psicológica.
… Cada instante de nuestra experiencia es un bardo, en el que cada pensamientoy cada emoción surge de la esencia de la mente y vuelve a morir en ella. Como indican las enseñanzas, es sobre todo en los momentos de intenso cambio y transición cuando tiene ocasión de manifestarse la verdadera naturaleza primordial de nuestra mente, comparable al cielo”.

Sogyal Rimpoché
Del libro “El libro tibetano de la vida y de la muerte”

“Intenta someterte a Su voluntad para que,
en el momento que Él te llame,
estés preparado para seguirle”
Gran Maestro

“No puedes pensar acerca de la realidad. No hay modo de hacerlo. Todo pensamiento es prestado. Ningún pensamiento es original. Todo pensamiento es repetitivo y mecánico. Ya puedes ir mascando y masticando las mismas cosas una y otra vez, que nada nuevo surge del pensamiento. El pensamiento es viejo y está podrido.
No puedes pensar acerca de la realidad porque ésta es original a cada momento. Cada momento es tan nuevo que nunca antes hubo otro igual. Es tan fresco que deberías saberlo. No hay otro modo de saberlo que sabiéndolo.
La única mnera de saber amar es amando. La única manera de saber nadar es nadando. La única manera de conocer la realidad es ser real. La mente te hace irreal. La mente hace que te parezcas demasiado a los pensamientos: contenidos mentales, palabras, conceptos, teorías, filosofías, doctrinas, escrituras, ismos. La mente no te proporciona lo auténtico, sino sólo reflejos, y estos reflejos están distorsionados.
El Buda dice que alcances la claridad. Sólo ve, sólo sé. Podrás tener un encuentro con la realidad.
“El pensamiento que es impensable”, sólo eso vale la pena de pensar. Todo el resto es desperdiciar energía vital”.

Osho
Del libro “Dijo el Buda…”

“Al ego no lo puedes sacar de ti, racionalizar;
lo que si puedes hacer es pensar que no somos nada”
Babaji

“Por supuesto, hay innumerables experiencias con drogas que no tienen características religiosas; pueden ser tanto sensuales como espirituales, triviales o transformadoras, caprichosas o sacramentales. Si hay algún punto en el que todos los estudiantes de agentes psicoactivos estén de acuerdo, es que no existe tal cosa como la experiencia de la droga per se , no hay una experiencia por así decirlo, que segreguen las drogas. Toda experiencia es una mezcla de tres ingredientes: droga, “tendencia” (el carácter psicológico del individuo) y el entorno (el entorno social y físico donde se produce). Pero con un carácter y un entorno adecuados, las drogas pueden inducir a experiencias religiosas que no se difieren de las que suceden espontáneamente. Tampoco es necesario que los carácteres y el entorno sean extraordinarios. Tal como indican actualmente las estadísticas, parece que entre un cuarto y un tercio de la población general tendría una experiencia religiosa si tomara ciertas drogas en condiciones naturales, es decir, en condiciones en que el investigador apoya a la persona pero no interfiere en el curso que tome la experiencia. Entre las personas que tienen una fuerte proclividad religiosa, la proporción de los que tendrán experiencias religiosas se eleva a tres cuartas partes. Si los individuos tomas las drogas en entornos religiosos, el porcentaje es de nueve entre diez. (esta afirmación procede de los informes de  sesenta y nueve profesionales de la religión que tomaron drogas mientras el proyecto Harvad estaba en curso)”.

Huston Smith
Del libro “La percepción divina” – Significado religioso de las substancias enteógenas.

“La vida es asi,
algunos miran a través de ella para ver lo que hay más allá”
Babaji

“Entregarse al guru”, significa abrir nuestro espíritu a las situaciones cotidianas, tanto como abrirse a un maestro en particular. Sin embargo, si nuestro estilo de  vida y nuestra inspiración se encaminan a desplegar la conciencia, también encontraremos seguramente a un maestro espiritual, a un guru personal.
… Una de las dificultades que hay en la entrega total al guru son nuestras concecpciones respecto a lo que nos gustaría experimentar junto al Maestro: “Me gustaría ver esto. Ésta sería la mejor manera de verlo. Me gustaría experimentar esta situación porque concuerda clraramente con mis esperanzas y mis ilusiones”.
… La entrega significa abrirse a sí mismo completamente, tratando de ir más allá de toda ilusión y esperanza.
La entrega también significa el reconocimiento de las cualidades crudas, ásperas, torpes y escandalosas de nuestro propio ego, aunque nos odiemos a nosotros mismos; pues, al mismo tiempo, nuestro odio hacia nosotros mismos es cierto tipo de entretenimiento; a pesar del hecho de que no nos guste lo que somos y de que nos resulte dolorosa la autocrítica, no podemos renunciar a ella totalmente. Si comenzáramos a abandonar nuestra autocrítica, sentiríamos que estamos perdiendo un entretenimiento, o quizá tanto como si alguien nos quisiera privar de nuestro empleo. No tendríamos ninguna otra ocupación si lo entregáramos todo, no tendríamos a qué aferrarnos. La autoevaluación y la autocrítica son, pues, básicamente, tendencias neuróticas que se derivan del hecho de no tener suficiente confianza en nosotros mismos, “confianza” en el sentido de percibir lo que somos, conocer lo que somos sabiendo que podemos arriesgarnos a vivir abiertamente. Es decir, saber que sí podemos darnos el lujo de entregar las cualidades neuróticas, crudas y toscas del yo y salir fuera de la ilusión, fuera de nuestras ideas preconcebidas”.

Chögyam Trungpa
Del libro “Más allá del materialismo espiritual”

“El Señor está dentro de nosotros.
Es solamente nuestra falta de realización lo que nos separa de Él”
Babaji

“La liberación no es fruto de un proceso de perfeccionamiento de uno mismo, de perfeccionar el cuerpo o la personalidad. Al contrario, al vivir una vida espiritual nos sometemos al desafio de descubrir otra forma de ver, en lugar de ver con nuestras imágenes, ideales y esperanzas habituales. Aprendemos a ver con el corazón que ama, en lugar de con la emnte, que compara y definie. Se trata de un modo radical de ser que nos lleva más allá de la perfección.
… A partir de la primera sentada y la sanación necesaria que encontramos en la práctica, paulatinamente nos abrimos a un terreno nuevo y desacostumbrado. Pueden presentarse, o no, estados modificados de consciencia pero, en úlitma instancia, encontramos lo que habíamos estado buscando, en el momento en que alcanzamos el descanso en nuestro verdadero sí mismo, nuestra naturaleza de Buda o bondad básica. Lo descubrimos cuando estamos lo suficientemente presentes, pero sin buscar, cuando nos hemos serenado en el momento. Entonces apararece una sensación de totalidad e integridad, de fuerza y belleza. Lo que habíamos estado buscando alrededor del mundo, está en nuestra puerta. Una y otra vez  aprendemos esta sencillez.
…La fuerza verdadera e inherente aparece en momentos de profundo silencio y plenitud, cuando permanecemos inalterables con las cosas tal como son”.

Jack Kornfield
Del libro “Camino con corazón”

“Cuando aprendaís a aceptar en vez de esperar,
tendreís menos decepciones”
Babaji

“Jung creía que Dios, el Dios viviente, sólo puede ser encontrado en donde menos queremos mirar, en el lugar en el que más nos resistimos a buscar. Ese Dios se halla oculto en nuestra oscuridad y nuestra sombra, entrelazado con nuestras  heridas y complejos, inserto en nuestras patologías. Por otra parte, el Dios de la Creencia, el Dios que no tiene nada que ver con la creación y la vida cotidiana, el Dios ajeno a nuestras imperfecciones mundanas, sólo nos proporciona una excusa para permanecer alejados de las facetas más intrincadas de la existencia humana.
La alquimia es un proceso que nos permite extraer el Dios viviente de los aspectos más corruptos de la existencia. Pero ese proceso no puede comenzar hasta que no reconozcamos nuestra corrupción: una corrupción que se halla presente de manera explícita o implícita. Basta con limitarnos a reconocerla, admitir su existencia en nuestras acciones, en nuestras fantasias, en nuestros anhelos más secretos y momentos más ocultos”.

Jerry Fyerkenstad
Del libro “Encuentro con la sombra”

“Somos almas en lucha,
nadie es perfecto y nadie espera que seamos perfectos”
Babaji

“Quizás hayas oído la oración del corazón, pero la oración del cuerpo también es importante. Cuando los monjes y monjas budistas o cristianos rezan, se arrodillan, unen las palmas de las manos e inclinan la cabeza. Para rezar es esencial el cuerpo, la palabra, la mente y “el corazón” sean una unidad y realmente presentes. No basta con rezar pronunciando unas palabras con la boca; para que la plegraria sea eficaz, la mente y el cuerpo tmabién han de estar concentrados. Quizá por esta razón muhcas religiones, como el budismo, el islamismo y el cristianismo ortodoxo, incluyen prostraciones en las oraciónes. Es una postura que reduce el ego, te abre la mente y te acerca a la tierra.
… Y si rezamos con el cuerpo, el corazón y la mente; también podemos rezarle a un pino, a la luna y a las estrellas. El pino tiene una gran firmeza, la luna está siempre a la hroa señalada y las estrellas están siempre en el cielo para nosotros, libres y brillantes. SI puedes conectar profundamente con el pino, podrás hacerlo con la mente única de Dios. Si conectar con Dios significa que Él es capaz de transmitirnos su energía; entonces el pino tambien nos la puede transmitir”

Thich Nhat Hanh
Del libro “EL poder de la plegraria”

“Prashad es cualquier cosa bendecida por el Maestro,
pero para algunos la vida misma es prashad”
Babaji