En el Arco de tu Mazo
Jueves, 17 de Diciembre de 2009
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” No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor”
Maulana Rumi
Categories: Islam, Poesia Mística, Sufismo
“El ahora es el requisito primordial, extralimitador, todopoderoso, inmutable y absoluto para experimentar. Es la esencia de la conciencia de ser y de la existencia. Es imposible existir en ningún otro lugar salvo en la drástica y radical realidad del ahora. Este instante es todo lo que existe. La propia consciencia de Yo es el único Ojo mediante el cual se puede experimentar o conocer cualquier cosa. El Yo confiere la sensación interna de realidad en el entorno “exterior”, que es lo que lo hace parecer real. La sensación de realidad es, por tanto, una proyección de la consciencia a través del yo, que se origina en el Yo. De ahí que uno no sea un testigo del mundo “real”, sino la fuente de su aparente realidad. Ciertamente, el mundo no es otra cosa que un espectáculo y, como diversión que es, se supone que hay que llevarlo con ligereza. El cielo está dentro, y se revela a través de la conciencia. El mundo no es más que la apariencia. Su melodrama no es otra cosa que un artificio de la sensación distorsionada de la percepción, que le lleva a uno a pensar que el mundo es grande, poderoso y permanente, y que el Yo es pequeño, débil y transitorio; cuando lo cierto es precisamente lo contrario”
“La práctica es como una montaña rusa. Cada subida suele ser seguida por una bajada. Comprenderlo nos permite cabalgar con mayor facilidad en ambas fases… Además de los ciclos de subida y bajada, existe un ciclo dentro-fuera. O sea, existen fases en las que te ves propulsado al mundo interior y todo lo que buscas es un lugar tranquilo para meditar y meterte de pleno en ello, y luego existen épocas en las que te diriges hacia fuera y te quieres ver inmerso en el mercado. Ambas fases del ciclo forman parte de nuestra propia práctica, puesto que lo que sucede en el mercado nos ayuda en la meditación, y lo que sucede en nuestra meditación nos ayuda a participar en el mundo del mercado, sin apegos… De entrada, consideraremos la práctica como una parte limitada de nuestra vida. Con el tiempo, nos daremos cuenta de que todo lo que hacemos forma parte de la práctica”
“Para facilitar la transición de la identificación del yo al Yo, conviene saber que lo menos es reemplazado por lo mayor, y así, no es posible sentir pérdida alguna. La comodidad y la seguridad propiciadas por aferrarse a la identificación con el pequeño yo son minúsculas comparadas con el descubrimiento del verdadero Yo, pues el Yo está mucho más cerca de la sensación de “mí”. El Yo es como “Mí”, en lugar de sólo “mí”. El pequeño yo tenía todo tipo de defectos, miedos y sufrimientos, y el Yo real está más allá de todo eso. El pequeño yo tenía que llevar la carga del miedo a la muerte, mientras que el Yo real es inmortal y está más allá del tiempo y del espacio. Con la transición, la gratificación es completa y total. El alivio que proporciona el ver que toda una vida de miedos carecía de fundamento y era imaginaria es tan enorme que, durante un tiempo, resulta difícil incluso funcionar en el mundo. Con el indulto de la sentencia de muerte, el maravilloso don de la Vida, surge ahora con todo su esplendor, sin los nubarrones de la ansiedad ni de la presión del tiempo”
“Dios está presente en todas partes, incluido el aquí y el ahora. Dios no está en algún otro sitio, como en un distante cielo únicamente, ni en el futuro, de modo que uno sólo puede llegar a él cuando llegue al cielo. La presencia de Dios está al alcance de cualquier persona en todo momento, y darse cuenta de ello no es más que una cuestión de conciencia. Se dice que, sin la ayuda de un gurú, un salvador o un avatar, sería poco probable que esta conciencia se diera a lo largo de la vida de la mayoría de las personas, lo cual puede ser cierto.
“La conciencia alerta ordinaria es muy útil, y la mayoría de las veces es un estado mental indispensable. Pero de ningún modo es la única forma de consciencia, ni siquiera la mejor de todas las circunstancias. En cuanto trasciende el sí mismo ordinario y su estado de consciencia habitual, el místico puede ensanchar su visión para mirar con mayor profundidad en el insondable milagro de la existencia. La experiencia mística es doblemente apreciable, en cuanto proporciona al experimentador una mejor compresión de sí mismo y del mundo, y en tanto puede ayudarle a llevar una vida menos egocéntrica y más creativa.
“Cuando uno alcanza el estado sin preguntas, se desvela el Dharma natural. Entonces, uno empieza a sentir, sin egolatría, que es el rey del universo. Sólo después de alcanzar una comprensión de la impersonalidad, uno puede convertirse en persona. Hace falta realizar un viaje. Primero tenemos que convertirnos en nadie, y entonces podremos volver a ser alguien. Uno empieza a desarrollar un enorme convencimiento y ausencia de duda, sin pretensión. Este estadio se llama despertar, o lucidez en sentido último. Desde el principio, hemos ejercitado la lucidez mediante el prestar atención, el darse cuenta y la empatía hacia uno mismo y los demás, y al final se alcanza el estado donde ya no hay ninguna pregunta. Uno se convierte en parte del universo”
“Medita todos los días, Incluso sin palabras, sin peticiones, sin entender por qué, haz de la meditación un hábito. Si al principio fuese difícil, proponte a tí mismo : “La próxima semana meditare todos los días” . Y renueva esta promesa cada siete días. Acuérdate de que no sólo estas creando un lazo más íntimo con el mundo espiritual; también entrenas tu voluntad. Es a través de ciertas prácticas como desarrollamos la disciplina necesaria para el verdadero combate de la vida. No sirve de nada olvidar la promesa y al día siguiente rezar dos veces. Tampoco sirve de nada meditar siete veces en un día y pasar el resto de la semana pensando que has cumplido tu tarea. Ciertas cosas han de ocurrir en la medida y el ritmo apropiados”