EL SILENCIO DE LAS CARACOLAS

“Mi difunto maestro decía, otras veces, que los obstáculos para la oración interior provienen de dos partes: de la derecha y de la izquierda. Si el enemigo no consigue alejarnos de la oración por medio de pensamientos vanos y deseos pecaminosos, aviva en nuestra memoria edificantes recuerdos que nos sugiere bellas reflexiones, a fin de impedir que oremos, siendo la oración lo que él más teme.
Se llama un vuelo hacia la derecha, cuando el alma deja el trato con Dios para dedicarse a  agradables conversaciones consigo misma o con las demás creaturas. Me decía que durante la oración no debía dar cabida ni aún a los pensamientos más sublimes; que si empleaba la mayor parte del día en elegantes especulaciones o en conversaciones piadosas y no en la oración interior, debía considerar todo esto como un error y como una satisfacción de mi vanidad espiritual”

Del libro “El peregrino ruso”

“Es más fácil tirar de una montaña con un pelo
que liberarse del ego con fuerza propia”
Abû Sa’îd ibn Abî-l-Khayr

“Nada, por tanto, de las cosas que ellos dijeran de mí, he sufrido Yo: no sólo, sino que también ese sufrimiento que te mostré a ti y al resto de la danza, quiero que sea llamado un misterio. Porque lo que tú eras, tú lo viste, pues Yo te lo enseñé; pero lo que Yo soy, solamente Yo lo sé y ningún otro hombre. Súfreme  entonces para guardar eso que es mío y eso que es tuyo, míralo tú a través de mí y mírame en verdad, que Yo soy, no lo que Yo dije, sino lo que tú eres capaz de saber, porque tú estas emparentado con ello. Tú oíste que sufrí, sin embargo yo no sufrí; que no sufrí y sin embargo Yo sufrí; que fui traspasado, sin embargo no fui herido; colgado y Yo no fui colgado; que de mí fluyó sangre, sin embargo no fluyó; y en una palabra, que lo que dicen de mí, no me ocurrió; pero lo que no dicen, eso Yo lo sufrí.Ahora, lo que esas cosas son, Yo te lo manifiesto porque Yo sé que tu comprenderás. Percibe tú por tanto en mí la alabanza del Verbo, el traspasar del Verbo, la sangre del Verbo, la herida del Verbo, el ser colgado del Verbo, el sufrimiento del Verbo, el ser clavado del Verbo, la muerte del Verbo. Y así hablo Yo, separando la humanidad. Percibe tú por tanto en primer lugar el Verbo; luego percibirás al Señor y en tercer lugar al hombre, y lo que él ha sufrido”

EVANGELIOS MANIQUEOS
Actos de Juan, versículo 101

“Intenta sacar algún provecho práctico
del  Sendero que has elegido”
Huzur Maharaj

“Sólo quiero decir que es imposible entender el misterio del mal con nuestra razón. Para ello hay que situarse en un nivel diferente, en uno donde se experimente que muerte, sufrimiento y dolor forman parte del suceso evolucionista de Dios. A nadie se le puede convencer de ello, este misterio le está vedado a nuestra razón. La razón habría creado un mundo bien diferente, uno mucho mejor, un mundo sin pecado, sin sufrimiento y sin muerte. Querámoslo o no, lo que hacemos con ello es tachar a Dios de chapucero”

Willigis Jäger
“Del libro “La ola es el mar”

“Ni por un momento debe desanimarse el discípulo.
Está en el camino de regreso a Casa y
cada momento y cada esfuerzo le acerca más a la Meta”
Huzur Maharaj

“Si soy esclavo de mí mismo, he caído en la peor de las esclavitudes. La única libertad es ser libres de nosotros mismos. Eso es lo que me ha permitido vivir en una actitud crítica respecto a todo, criticar la Escritura de un extremo a otro, rechazar todo lo que no es el Amor y ser fiel a todo, porque la Escritura es un sacramento, es el velo tras el cual es precioso que busquemos el rostro del Amor.
La jerarquía es un sacramento. No hemos de  ser esclavos de la jerarquía. Se trata más bien que a través de ella, y a su pesar si hiciera falta, encontremos el rostro del Amor”

Maurice Zundel
Del libro “Otro modo de ver al hombre”

“Procura asimilar en tu interior el amor y el fervor que sientes,
en lugar de expresarlo exteriormente.
Esos dones germinan dentro
y cuanto más los absorbemos interiormente, más florecen.
Orienta ese fervor a la meditación
y verás cuanta gracia derramará sobre ti el Señor”
Huzur Maharaj

“Sólo crean dos tipos de personas: los poetas y los místicos. Los poetas crean el mundo físico y los místicos crean el mundo sutil. Los poetas crean el mundo externo -una pintura, un poema, una canción, música, una danza- y el místico crea el mundo itnerno. La creatividad del poeta es objetiva y la creatividad del místico es subjetiva, totalmente inteior. Primero tienes que entender al poeta, sólo  entonces podrás un día entender – por lo menos esperar entender un día- al místico. El místico es la flor más elevada de la creatividad. Pero tú no podrás ver nada de lo que esá haciendo el místico.
Buda nunca ha pintado ni una sola pintura, nunca ha tomado un pincel en sus manos, nunca ha compuesto un solo poema, nunca ha cantado una sola canción. Nadie le ha visto nunca bailar. Si le ves está sentado en silencio; todo su ser está en silencio. Sí, le rodea una gracia, una gracia de infinita belleza, de exauisita belleza, pero necesitarás ser muy vulnerable para sentirla. tendrás que ser muy abierto, no argumentativo. Con un buda, no puedes ser un espectador; tendrás que participar, porque es un misterio para que se participe de él. Entonces verás que está creando conciencia, y la conciencia es la forma de expersión más pura, la forma de expresión más elevada posible. Una canción es bella, una danza es hermosa porque algo de lo divino está presente en ella. Pero en un buda, Dios está presente por completo”

Osho
Del libro “Creatividad”
Liberando las fuerzas internas

“Del mismo modo que no hay un instante en que nuestro corazón no aspire oscuramente a  la Verdad o a la Bondad, a la Belleza o el Amor, tampoco hay un instante en que Dios, mediante un acto eterno que abarca todos los tiempos, no nos comunique el ser y el actuar, con el impulso que nos lleva hacia Él como la traducción más o menos conscinte de la relación que nos une a Él; así como, por otra parte, todo ser sometido en el devenir, no subsiste fuera de esta relación que le ordena a su origen divino.
Ser una criatura supone, además, ser amado por Dios. Y no con un amor abstracto y lejano, del origen de los siglos, sino con una amor actual, siempre nuevo precisamente por ser eterno, único para cada cual, porque se extiende a todas las inflexiones del ser: esas florecillas a las que , con expresión feliz llamamos pensamientos tiene también su lugar en el pensamiento divino, del mismo modo que tiene parte en su Amor. Y el guijarro mismo que pisaís desitraídamente debe a la atención que Dios le presta toda la parte de la existencia que le conviene”

Maurice Zundel
Del libro “El evangelio interior”

“En realidad , la inclinación del alma es siempre hacia Dios:
Es eso lo que nos fuerza y empuja a buscarlo”
Huzur Maharaj

“La palabra “icono”  viene del griego “eikon”, que significa semejanza, imagen que atestigua una presencia. Cristo, imagen visible de Dios invisible, es el prototipo de icono. El icono es una ventana a lo invisible. Ocupar un lugar central en la fe, y en la expresión litúrgica de esta fe, en la tradición cristiana y bizantina.
Para ser iconógrafo se requiere por encima de talento a artístico una vida santa. Antes de pintar, el iconógrafo se prepara durante cuarenta días por medio del ayuno y la oración.
Pinta los rostros por medio de una “aclaración progresiva”. Recubre la plancha de madera de un tono oscuro y luego pasa a tintes más claros, añadiendo ocres y amarillos, superponiendo progresivamente claros, lo que revela el nacimiento de la luz en el ser humano. Es la luz manifestando la verdadera Luz que ilumina todas las cosas. En el icono la luz nace de dentro, no hay ningún foco externo que ilumine la imagen desde fuera. El iconógrafo nunca firma; ha sido “Otro” quien ha pintado a través de él.
El icono “no pintado por mano humana” recuerda el “sumi-e” japonés, donde se trata de pintar el alma de la flor, el paisaje, “sin pincel”. El pinto del icono es el Espíritu, y se dirige al ojo del espíritu. Sólo lo sabe ver y reconocer el ojo humilde de un niño. Es un conocimiento pro semejanza; tiene que haber una correspondencia interior entre el icono que se mira y el icono interior de quien lo mira. El icono interior anida en lo más profundo de todo ser humano, es u identidad más verdadera. Está en cada uno “desde los orígenes”, pero muchas veces está oculto bajo las capas que cubren la luz del corazón. Toda la obra del Espíritu en el ser humano consiste en des-cubrir esta imagen.
El icono se revela en el silencio. La mirada contemplativa prolongada descubre ahí el Misterio que ninguna palabra puede expresar, ninguna mano pintar. El icono es una alabanza de Aquél que sobrepasa toda imagen y toda palabra. Así como la fe, experiencia oscura amorosa, trasciende toda imagen y concepto gracias, precisamente, a la ruta mostrada por imágenes y conceptos, así el ser humano primero calla porque ha visto y oído, para luego volver a pintar y hablar desde el silencio”

Ana María Sclüter
Del libro “La palabra desde el silencio”
Comentarios bíblicos

“Darse cuenta de las debilidades en el Sendero es para fortalecerlo,
ese es el Despertar”
Babaji

“Pero alguna gente quiere ver a Dios con los mismos ojos con los que ve a una vaca y quieren amar a Dios como aman a una vaca, a la que quieren por su leche, su queso y los beneficios que obtienes. Así hacen todos aquellos que aman a Dios por las riquezas exteriores o por el consuelo interior, pero éstos no aman a Dios rectamente, más bien aman su interés personal. Así, en verdad digo que todo a lo que aspiras y que no es Dios en sí mismo no puede ser nunca tan bueno como  para no ser obstáculo en el camino  de la verdad suprema”

Maestro Eckhart
Del libro “El fruto de la nada”

“En la tormenta y la tensión de la vida,
la devoción a Dios constituye una verdadera roca,
en donde halla refugio nuestro barco
cuando es sacudido por la tempestad”
Huzur Maharaj

“Al alma que sabe leer en la mía y que conoce las alegrías y los dolores, quiero confiarle estas palabras: Al alba de mi partida, en el crepúsculo del sendero que elegí, puedo finalmente afirmar en la paz completa que nuestra herida en este mundo no está ni en la riqueza ni en la pobreza, sino en nuestra dependencia de uno de estos dos estados, en el hecho de imaginar que el uno o el otro nos pueden ofrecer felicidad y libertad. Está igualmente en el hecho de persuadirse de que el Altísimo Señor necesita de los sufrimientos de las criaturas que somos con el fin de abrirle
la puerta a Su Luz.
Nuestra herida consiste finalmente en creer que Él mismo necesita sacrificarse bajo la forma de Su Hijo o bajo una forma humana para salvarnos.
¿Quién nos salvará sino nosotros mismos mediante la pureza de nuestro corazón?
En verdad, el dulce Señor me ha mostrado que no había rescate que hacer ni sacrificio que perpetuar. En silencio, me ha enseñado que había que salir sencillamente de la ignorancia, del olvido… y amar. Amar la vida bajo todas sus formas y por todos los medios que la embellecen, amar su Unidad en todas las cosas y en todos los seres.
Que un día se consiga decir todo esto, tanto a las mujeres como a los hombres; que se consiga decir y mostrar todo esto mejor de lo que yo he sabido hacerlo, sin rechazar nada del Agua y del Fuego.
Mi deseo es que ya no haya más ni Iglesia, ni sacertotes, ni monjes, ni nada de todo eso… Que no haya más que el Altísimo y nosotros, pues pertenece a cada uno encontrarLe en sí mismo.
Ahora que el velo se rasga, quiero irme tan desnudo como vine al mundo. No hablo del nacimiento de mi cuerpo, sino al verdadero nacimiento de mi alma, del día en que encontró la valentía de descender totalmente a la carne para ofrecerse al Eterno, tanto Arriba como Abajo”.

Daniel Meurois Givaudan
Del libro “El Secreto de Asís“

“Es nuestra conciencia la que tiene la experiencia”
Huzur Maharaj

“… Pero en el grado superior de la vida contemplativa se trasciende a sí mismo porque consigue por la gracia de lo que por naturaleza está por encima de él. Pues ahora se encuentra unido a Dios espiritualmente en una comunión de amor y de deseo.
… Por ello  te apremio a que despidas todo pensamiento sabio o sutil por santo o valioso que sea. Cúbrelo con al espesa nube del olvido  porque en esta vida sólo el amor puede alcanzar a Dios, tal cual es en sí mismo, nunca el conocimiento. Mientras vivimos en estos cuerpos mortales, la agudeza de nuestro entendimiento permanece embotada por las limitaciones materiales siempre que se trata con la realidades espirituales y más especialmente con Dios. Nuestro razonamiento, pues, no es jamás puro pensamiento, y sin la asistencia de la misericordia divina nos llevaría muy hondo al error.
… Así, pues, has de rechazar toda conceptualización clara tan pronto como surja, ya que surgirán inevitablemente, durante la actividad ciega del amor contemplativo. Si no las vences, ellas ciertamente te dominarán a ti. Pues cuando más deses estar sólo con Dios, más se deslizarán a tu mente con tal cautela que sólo una constante vigilancia las podrá detectar. Puedes estar seguro que si estás ocupado con algo inferior a Dios, lo colocas por encima de ti mientras piensas en ello y creae una barrera entre tú y Dios. Has de rechazar, por tanto, con firmeza todas las ideas claras por piadosas o placenteras que sean. Creéme lo que te digo: un amoroso y ciego deseo hacia Dios sólo es más valioso en sí mismo, más grato a Dios y a los santos, más provechoso a tu crecimiento y de más ayuda a tus amigos, tanto vivos como difuntos, que cualquier otra cosa que pudieras hacer”.

Anónimo inglés del S. XIV
Del libro “La nube del no saber”

“El centro de los ojos se convierte en nuestro cielo,
adonde podemos retirarnos en busca de tranquilidad y descanso
todas las veces que lo deseemos”
Huzur Maharaj