EL SILENCIO DE LAS CARACOLAS

“Así, la experiencia de la contemplación estética nos da la seguridad de que el paraíso existe. En otras palabras, los efectos mágicos de una canción que pudiera obrar milagros no son nada comparados con los efectos que puede producir en nuestro interior. El cantante todavía es un mago, y la canción un ritual, una ceremonia sagrada, una ordalía que está destinada a dejar descansar, por un momento, esa rueda de la imaginación y los sentidos que nos aleja del contacto con la realidad. Mas, para que esta ordalía tenga lugar, es necesario que el oyente coopere con el músico renunciando a su voluntad y su deseo y dirigiendo toda la actividad de su inquieta mente hacia un solo punto de concentración: no es éste el momento ni el lugar para la curiosidad o la admiración. Nuestra actitud hacia un arte desconocido no debería ser romántica ni sentimental, ya que no puede darnos nada que no tengamos ya en nuestros corazones; la paz del abismo que subyace en todo arte es una y siempre la misma, y la encontraremos tanto en Asia como en Europa”

Ananda K. Coomaraswamy
Del libro “La danza de Siva”

“En tanto el ego permanece ahí,
el alma continuará separada de la Fuente.
Cuando podemos eliminar nuestra individualidad,
nos fusionamos con el Ser Supremo.
De allí vinimos cuando tuvo lugar la creación”
Huzur Maharaj

“Incluso en el más grandes de los yoguis, la pena y  la alegría siguen surgiendo igual que antes. La diferencia entre una persona corriente y un yogui está en la forma en que contemplan sus emociones y reaccionan a ellas. Una persona corriente las acepta o las rechaza instintivamente, de modo que suscita la adhesión o la aversión que conducen a la acumulación de karma negativo. El yogui, en cambio, percibe todo lo que surge en su pristino estado natural, sin dejar que el apego intervenga en sus percepciones.
Dilgo Khyentse Rimpoché describe a un yogui que pasea por un jardín. Está completamente despierto al esplendor y al belleza de las flores y goza en sus colores, formas y fragancias, pero en su mente no hay ni rastro de apego ni ningún “segundo pensamiento”. Como dice Dudjom Rimponché:
“… Cuando dejas cada cosa en su propio estado, su forma no cambia, su color no se desvanece y su resplandor no desaparece. Todo lo que aparece está sin contaminar por ningún apego, de manera que todo lo que percibes surge como la sabiduría desnuda de Rigpa, que es la indivisibilidad de luminosidad y vacio”

Sogyal Rimpoché
Del libro “El libro tibetano de la vida y de la muerte”

“Las obligaciones mundanas que estás desempeñando
son todas espirituales.
No dejes que se entrometa el ego”
Baba Jaimal Singh

“El contemplativo unilateral deja sin hacer muchas cosas que debería hacer, pero compensa esto absteniéndose de multitu de cosas que estaría mal hacer. Pascal observó que la suma del mal disminuiría mucho se los hombres aprendieran a quedarse sentados en sus habitaciones. El contemplativo cuya percepción ha sido purificada no necesita quedarse en sus habitaciones . Puede dedicarse a sus cosas, tan completamente satisfecho de ver el divino Orden de Cosas y de paricipar en él que no sentirá en ningún momento la tentación de aceptar lo que Traherne llamó “las sucias Dádivas del mundo”. Cuando nos sentimos los únicos herederos del universo, cuando “por nuestras venas el mar discurre… y nuestras joyas son las estrellas, cuando todo lo que percibimos es infinito y santo, ¿qué razones podemos tener para la codicia o la ambición, para buscar el poder o formas de placer más funestas? No es probable que los contemplativos se conviertan en fulleros, alcahuetes o borrachos, por regla general, no predian la intolerancia ni hacenla guerra; no juzgan necesario robar, estafar ni explotar  a los pobres. Y a estas enormes virtudesnegativas podemos añadir otra que, aunque de deficinición difícil, es positiva e importante. Cabe que el arhat y el quietista no practiquen la contemplación en su plenitud, pero, si la practican de algún modo, pueden traer informes esclarecedore de otro y trascendental campo del espíritu y, si la practican en la cumbre, se convertirán en conductos por los que puede llegar desde este campo cierta benéfica influencia a un mundo de ofuscados sí mismos, que se están corónicamente muriendo por falta de ella”

Aldos Huxley
Del libro “Las puertas de la percepción”
Cielo e infierno

“La realidad es que no sabemos quien es Dios
y nunca lo hemos visto,
y que trabajamos a través del Maestro para cumplir esa meta”
Huzur Maharaj

“Cuando las cosas cambian solemos entristecernos y sufrir mucho, pero el cambio y la impermanencia también tienen su lado positivo. Gracias a la impermanencia todo es posible. La misma vida es posible. Si un grano de maíz no fuera impermanente, no podría transformarse en una planta de maíz. Si la planta de maíz no fuera impermanente, nunca podría ofrecernos la mazorca con la que nos alimentamos. Si tu hija no fuera impermanente, no podría crecer hasta convertirse en una mujer. Y en este caso tus nietos nunca se manifestarían.
En lugar de quejarnos sobre la impermanencia, hemos de decir: “Bienvenida seas, impermanencia, que vivas por muchos años”. Ha de producirnos felicidad. Cuando seamos capaces de ver el milagro de la impermanencia, nuestra tristeza y sufrimiento desaparecerán.
La impermanencia ha de comprenderse también a la luz del inter-ser. Como las cosas inter-son, se están influyendo constantemente unas a otras. Se dice que una mariposa batiendo las alas en una punta del planeta puede afectar el clima que haga en la otra punta. Las cosas no pueden seguir siendo las mismas porque reciben la influencia de todo lo demás, de todo aquello que es distinto a ellas”

Thich Nhat Hanh
Del libro “La muerte es una ilusión”
La superación definitiva del miedo a morir

“El camino hacia Dios siempre implica una inversion:
de lo externo hay que pasar a lo interno,
de la dispersion a la concentracion,
del egoismo al desapego,
de la pasion a la serenidad”
F. Schuon

“La palabra “icono”  viene del griego “eikon”, que significa semejanza, imagen que atestigua una presencia. Cristo, imagen visible de Dios invisible, es el prototipo de icono. El icono es una ventana a lo invisible. Ocupar un lugar central en la fe, y en la expresión litúrgica de esta fe, en la tradición cristiana y bizantina.
Para ser iconógrafo se requiere por encima de talento a artístico una vida santa. Antes de pintar, el iconógrafo se prepara durante cuarenta días por medio del ayuno y la oración.
Pinta los rostros por medio de una “aclaración progresiva”. Recubre la plancha de madera de un tono oscuro y luego pasa a tintes más claros, añadiendo ocres y amarillos, superponiendo progresivamente claros, lo que revela el nacimiento de la luz en el ser humano. Es la luz manifestando la verdadera Luz que ilumina todas las cosas. En el icono la luz nace de dentro, no hay ningún foco externo que ilumine la imagen desde fuera. El iconógrafo nunca firma; ha sido “Otro” quien ha pintado a través de él.
El icono “no pintado por mano humana” recuerda el “sumi-e” japonés, donde se trata de pintar el alma de la flor, el paisaje, “sin pincel”. El pinto del icono es el Espíritu, y se dirige al ojo del espíritu. Sólo lo sabe ver y reconocer el ojo humilde de un niño. Es un conocimiento pro semejanza; tiene que haber una correspondencia interior entre el icono que se mira y el icono interior de quien lo mira. El icono interior anida en lo más profundo de todo ser humano, es u identidad más verdadera. Está en cada uno “desde los orígenes”, pero muchas veces está oculto bajo las capas que cubren la luz del corazón. Toda la obra del Espíritu en el ser humano consiste en des-cubrir esta imagen.
El icono se revela en el silencio. La mirada contemplativa prolongada descubre ahí el Misterio que ninguna palabra puede expresar, ninguna mano pintar. El icono es una alabanza de Aquél que sobrepasa toda imagen y toda palabra. Así como la fe, experiencia oscura amorosa, trasciende toda imagen y concepto gracias, precisamente, a la ruta mostrada por imágenes y conceptos, así el ser humano primero calla porque ha visto y oído, para luego volver a pintar y hablar desde el silencio”

Ana María Sclüter
Del libro “La palabra desde el silencio”
Comentarios bíblicos

“Darse cuenta de las debilidades en el Sendero es para fortalecerlo,
ese es el Despertar”
Babaji

” En el espejo de tu mente, dice Maharaj, aparecerán toda clase de imágenes, permanecerán por un momento y desaparecerán. Obsérvalas ir y venir en silencio. Debes estar alerta, pero no permitir que te atraigan, ni rechazarlas. Es importante no involucrarse. Esta actitud de contemplación silenciosa tendrá el efecto, de manera gradual, de alejar todo pensamiento inútil, como invitados no deseados a los que se ignora. Permaneciendo así en tu interior, es decir, en al condición de “yo soy”, observando el flujo de la mente sin interferir ni juzgar, como un testigo desapasionado, se puede propiciar que en el “interior” desconocido salga a la superficie de la conciencia y se manifiesten sus inusitadas energías que te permitirán comprender el misterio de la vida”

Ramesh S. Balsekar
Del libro “El buscador es lo buscado”
Puntos clave de la enseñanza de Nisargadatta Maharaj

“La mente no tiene ningún poder sobre tí.
Cuanto más te entregues a la mente,
más fuerza tendrá y más te alejará de tus objetivos”
Babaji

“Al alma que sabe leer en la mía y que conoce las alegrías y los dolores, quiero confiarle estas palabras: Al alba de mi partida, en el crepúsculo del sendero que elegí, puedo finalmente afirmar en la paz completa que nuestra herida en este mundo no está ni en la riqueza ni en la pobreza, sino en nuestra dependencia de uno de estos dos estados, en el hecho de imaginar que el uno o el otro nos pueden ofrecer felicidad y libertad. Está igualmente en el hecho de persuadirse de que el Altísimo Señor necesita de los sufrimientos de las criaturas que somos con el fin de abrirle
la puerta a Su Luz.
Nuestra herida consiste finalmente en creer que Él mismo necesita sacrificarse bajo la forma de Su Hijo o bajo una forma humana para salvarnos.
¿Quién nos salvará sino nosotros mismos mediante la pureza de nuestro corazón?
En verdad, el dulce Señor me ha mostrado que no había rescate que hacer ni sacrificio que perpetuar. En silencio, me ha enseñado que había que salir sencillamente de la ignorancia, del olvido… y amar. Amar la vida bajo todas sus formas y por todos los medios que la embellecen, amar su Unidad en todas las cosas y en todos los seres.
Que un día se consiga decir todo esto, tanto a las mujeres como a los hombres; que se consiga decir y mostrar todo esto mejor de lo que yo he sabido hacerlo, sin rechazar nada del Agua y del Fuego.
Mi deseo es que ya no haya más ni Iglesia, ni sacertotes, ni monjes, ni nada de todo eso… Que no haya más que el Altísimo y nosotros, pues pertenece a cada uno encontrarLe en sí mismo.
Ahora que el velo se rasga, quiero irme tan desnudo como vine al mundo. No hablo del nacimiento de mi cuerpo, sino al verdadero nacimiento de mi alma, del día en que encontró la valentía de descender totalmente a la carne para ofrecerse al Eterno, tanto Arriba como Abajo”.

Daniel Meurois Givaudan
Del libro “El Secreto de Asís“

“Es nuestra conciencia la que tiene la experiencia”
Huzur Maharaj

“De manera que el místico debe contentarse con señalar y mostrar un Camino por el cual podamos todos tener, por nosotros mismos, la experiencia de la conciencia de unidad. En este sentido, la senda del místico es una vía puramente experiencial. El místico no nos pide que creamos nada a ciegas, ni que aceptemos nunguna otra autoridad que la de nuestro propio entendimiento y nuestra propia experiencia. Sólo nos pide que realicemos unos experimentos de percepción, que observemos atentamente nuestro estado actual de conciencia y que procueremos ver lo que somos nosotros y lo que es nuestro mundo de la manera más clara y posible. ¡No pienses, mira y nada más!, como decía Wittgenstein .
¿Pero donde hay que mirar? La respuesta de los místicos es universal: “Mira hacia dentro, muy adentro, pues ahí reside el verdadero ser”. Ahora bien, al decir que el ser verdadero está dentro de ti, el místico no lo describe, sino que lo señala. Te dice en realidad que mires adentro, no porque porque la respuesta final resida efectivamente en tu interior y no fuera, sino porque, mientras buscas cuidadosa y coherentemente dentro, tarde o temprano encontrarás lo que estça fuera. Dicho de orto modo, te das cuenta de que el interior y el exterior, el sujeto y el objeto, el que ve y lo visto son una misma cosa, de manera que, espontáneamente, caes en tu estado natural. El místico, pues, empieza por hablar del ser verdadero de una manera que parece contradictoria con todo lo que antes dijimos. SIn embargo, si seguimos su discurso hasta el final, veremos que la conclusión es idéntica”

Ken Wilber
Del libro “La conciencia sin fronteras”

“El apego crea desapego.
El apego espiritual te despegará de lo terrenal”
Babaji

“… Pero en el grado superior de la vida contemplativa se trasciende a sí mismo porque consigue por la gracia de lo que por naturaleza está por encima de él. Pues ahora se encuentra unido a Dios espiritualmente en una comunión de amor y de deseo.
… Por ello  te apremio a que despidas todo pensamiento sabio o sutil por santo o valioso que sea. Cúbrelo con al espesa nube del olvido  porque en esta vida sólo el amor puede alcanzar a Dios, tal cual es en sí mismo, nunca el conocimiento. Mientras vivimos en estos cuerpos mortales, la agudeza de nuestro entendimiento permanece embotada por las limitaciones materiales siempre que se trata con la realidades espirituales y más especialmente con Dios. Nuestro razonamiento, pues, no es jamás puro pensamiento, y sin la asistencia de la misericordia divina nos llevaría muy hondo al error.
… Así, pues, has de rechazar toda conceptualización clara tan pronto como surja, ya que surgirán inevitablemente, durante la actividad ciega del amor contemplativo. Si no las vences, ellas ciertamente te dominarán a ti. Pues cuando más deses estar sólo con Dios, más se deslizarán a tu mente con tal cautela que sólo una constante vigilancia las podrá detectar. Puedes estar seguro que si estás ocupado con algo inferior a Dios, lo colocas por encima de ti mientras piensas en ello y creae una barrera entre tú y Dios. Has de rechazar, por tanto, con firmeza todas las ideas claras por piadosas o placenteras que sean. Creéme lo que te digo: un amoroso y ciego deseo hacia Dios sólo es más valioso en sí mismo, más grato a Dios y a los santos, más provechoso a tu crecimiento y de más ayuda a tus amigos, tanto vivos como difuntos, que cualquier otra cosa que pudieras hacer”.

Anónimo inglés del S. XIV
Del libro “La nube del no saber”

“El centro de los ojos se convierte en nuestro cielo,
adonde podemos retirarnos en busca de tranquilidad y descanso
todas las veces que lo deseemos”
Huzur Maharaj