EL SILENCIO DE LAS CARACOLAS

“Existe un puente entre el tiempo y la Eternidad; y este puente es Atman, el Espíritu en el hombre. Ni el día ni la noche atraviesan este puente, ni la vejez ni el dolor.
El mal o el pecado no pueden cruzar este puente, porque el mundo del Espíritu es puro. Es por eso que cuando el puente se ha cruzado, los ojos del ciego pueden ver, las heridas del herido se cierran y el enfermo queda curado de su enfermedad.
Para el que pasa por encima de este puente, la noche se convierte en día; porque en los mundos del Espíritu existe una Luz que es eterna”

Upanishad Chandogya 8, 4, 1-2   c.800 a.C.

“Cuando nuestra mente trabaja en el mundo
por medio de los cinco sentidos de percepción
y los cinco órganos de acción,
desciende desde el centro de los ojos,
su sede en el cuerpo”
Huzur Maharaj

“El Sendero Espiritual se ve facilitado por determinadas características que se refuerzan y potencian con la práctica, la práctica, la experiencia y los logros. Entre éstas, está la capacidad de concentrarse inquebrantablemente en una meta y centrarse firmemente en una técnica o ejercicio espiritual de forma comprometida y dedicada. Así, se cimienta la resolución en dirección a un propósito y la disposición a soltar cualquier cosa que esté basada en las creencias o en la fe de uno en una determinada enseñanza o verdad espiritual. En general, se da la disposición a perdonar y a amar, en vez de odiar y condenar. Se da la disposición a abandonar lo menor en beneficio de lo mayor, y el deseo de comprender más que juzgar. La razón por la cual las personas con intereses espirituales parecen congregarse es porque prefieren la paz y la tranquilidad a la estimulación y la excitación. Posiblemente, la herramienta más útil es cierta capacidad para al humildad, así como el ser consciente de las limitaciones de la consciencia ordinaria y de sus consecuencias.
Para asegurar la validez de la dirección del propio esfuerzo, resulta crucial calibrar el nivel de veracidad de cada enseñanza, maestro, gurú o grupo espiritual”

David R. Hawkins
Del libro “El ojo del yo”

“A medida que vivimos en la atmosfera creada por la meditación,
es como la meditación se convierte en un estilo de vida”
Huzur Maharaj

“Puesto que la verdadera practica de la meditación es una manera de escapar de las trabas del ego, el primer punto importante es no fijar el pensamiento en el logro futuro del estado mental del despertar. La práctica de la meditación en su totalidad, se basa esencialmente en la situación del momento presente, del aquí y ahora, y significa trabajar con esta situación, este estado mental presente. Cualquier práctica de meditación cuya meta sea trascender el ego, dirige la mirada al momento presente. Por eso son formas de vivir muy eficaces. Si uno está plenamente consciente de su estado de se presente y de la situación que lo rodea, nada se le escapa. Podemos valernos de más de una técnica de meditación  para producir este tipo de conciencia, pero las técnicas son solo instrumentos para escapar de las trabas del ego. Las técnicas son como juguetes que se le dan a un niño. Cuando el niño se hace adulto, el juguete se desecha. Entretanto, la técnica es necesaria como un medio para cultivar la paciencia y abstenernos de soñar con las “experiencias espirituales”. Toda la practica tiene que basarse en una relación entre uno mismo y el presente”

Chogyam Trungpa
Del libro “Más allá del materialismo espiritual”

“Cuando ampliamos la visión de las cosas que vemos,
lo que en su momento tachamos de negativo también era necesario”
Babaji

“… la persona que medita llega a ser fisiológicamente diferente de la persona que no lo hace. Los ritmos del cerebro, el latido del corazón, la presión de la sangre y la resistencia de la piel se modifican por la meditación. Los investigadores me han afirmado que la gente que suele hacer un sesshin semanal se vuelve con frecuencia fisiológicamente diferente. Las grandes tradiciones religiosas, por supuesto, han visto esto de una forma intuitiva y ésta es la razón de por qué las personas que meditan han adoptado instintivamente una dieta diferente, vestidos diferentes, diferentes hábitos de dormir y otro estilo de vida. Han descubierto que ciertas ocupaciones son incompatibles con el impulso meditacional que llena su vida, llegando a veces, a hacer una extraña opción por el celibato. Todo ello confirma una idea que he venido constatando a lo largo de este libro, y es que la meditación no es solamente una ocupación a la que uno se dedica de día y por la noche durante varias horas al día. Es toda una forma de vida o, más concretamente, una forma de ser. Una vez que nos hemos introducido en ella, tiende a apoderarse de nosotros, a cambiarnos y  a transformarnos.”

William Jhonston
Del libro “La música callada”
La ciencia de la meditación

“Tenemos que meditar por nosotros mismos.
La meditación es como tu salvavidas, tu asidero.
La meditación es nuestro soporte vital.
Hoy tenemos esa oportunidad y nos proporciona un entorno de protección”
Babaji

” En el espejo de tu mente, dice Maharaj, aparecerán toda clase de imágenes, permanecerán por un momento y desaparecerán. Obsérvalas ir y venir en silencio. Debes estar alerta, pero no permitir que te atraigan, ni rechazarlas. Es importante no involucrarse. Esta actitud de contemplación silenciosa tendrá el efecto, de manera gradual, de alejar todo pensamiento inútil, como invitados no deseados a los que se ignora. Permaneciendo así en tu interior, es decir, en al condición de “yo soy”, observando el flujo de la mente sin interferir ni juzgar, como un testigo desapasionado, se puede propiciar que en el “interior” desconocido salga a la superficie de la conciencia y se manifiesten sus inusitadas energías que te permitirán comprender el misterio de la vida”

Ramesh S. Balsekar
Del libro “El buscador es lo buscado”
Puntos clave de la enseñanza de Nisargadatta Maharaj

“La mente no tiene ningún poder sobre tí.
Cuanto más te entregues a la mente,
más fuerza tendrá y más te alejará de tus objetivos”
Babaji

“Si empiezas a vivir el momento presente verás que tu ser es un milagro, que tiene magia en sí mismo. La felicidad se volverá más profunda.
… La mente no está nunca donde estás tú: la consciencia está siempre donde estás tú. Ve abandonando más y más la mente y el darle vueltas a la mente, y hazte más y más consciente y atento. Tráete a tí mismo al momento.
Al principio será difícil. Porque debido al hábito, la mente se irá una y otra vez. Tráela de vuelta, dile: “Ven”. De nuevo se irá…, en unos segundos ya no estará ahí. Dile de nuevo que vuelva.
Y poco a poco, cuando empieces a disfrutar de este momento (el eterno presente, el único tiempo que existe, la única vida que hay), cuanto más empieces a disfrutarlo, más presente estará la mente en ello. Y menos se irá.
Entonces se produce una sintonización. De repente está aquí, en casa, y la realidad se desvela. La realidad siempre ha estado ahí, tú eres el que no estaba ahí. No es la verdad lo que hay que buscar, sino que eres tú el que tiene que volver a casa”.

Osho
Del libro “El libro de la nada”

“No te preocupes demasiado por tus faltas.
Olvida lo pasado, vive y medita en el presente,
y no te inquietes por el futuro”
Huzur Maharaj

“… el único modo de desarrollar una técnica meditativa válida es utilizar algo ordinario. A menos que utilicemos algo  sencillo, el estado mental de nuestra meditación se basará en el conflicto sobre qué es real, qué no y vuestra relación con ello. Esto comporta todo tipo de complicaciones, que uno empieza a interpretar como problemas psicológicos, en cuanto problemas neurótico y empieza a desarrollar un esquema mental paranoico en el que todo cuanto sucede cobra una importancia mayor de la que posee en realidad. Así pues, se trata de comenzar a entrar en contacto con la no-dualidad a nivel práctico, a salir de estos conflictos paranoicos en los que no sabemos quién controla a quién en nuesrto interior. Debemos entrar simplemente en lo real, en lo que vemos u oímos tal cual es. Una parte esencial de la tradición meditativa cosiste en utilizar las percepciones sensoriales a modo de medio para entrar en contacto con la tierra, como intermediarios para conectar con ella. Las percecpiones a través de los seis sentidos no son ni buenas ni malas, no pertenecen ni a la espiritualidad ni al samsara, ni a nada en particular. Son simplemente neutras”

Chögyam Trungpa
Del libro “Nuestra salud innata”

“En realidad nada de este mundo es malo,
Lo que nos hace desgraciados es el mal uso o abuso de la humanidad
y nuestra propia actitud hacia las cosas”
Huzur Maharaj

“Todo acto se convierte en un rito cuando se realiza para la imaginación y la emociones en lugar de simplemente para conseguir ciertos resultados en el mundo físico. Uno puede cuidar su huerto porque necesita cultivar hortalizas, o porque necesita sentirse conectado con sus raices en la naturaleza. Si desea que sus actos se dirijan a su alma, puede añadir unos toques rituales. En el monasterio caminábamos en procesión a través de los campos y bendecíamos las cosechas. En una granja biodinámica cercana a nuestra casa, un día al año la comunidad local pasea a través de los campos y canta a las vacas. Usted puede colocar una sencilla escultura -nosotros utilizamos un simple Buda de piedra- en algún lugar de su casa o utilizar una bonita herramienta.
… Un sistema frecuente de marcar los pasajes de transición y convertir el tiempo en música y hacer ciertas cosas siguiendo un determinado ritmo. Acudir al mismo lugar junto a un lago cada mes de julio proporcionará a su acto una nueva dimensión. Otro sistema consiste en aportar un toque artístico al acto. El mero hecho de vestirse con esmero para una cena se convierte a ésta en una oasión especial, que halaga a los sentidos a la par que el estómago. Yo escribo en una habitación que tiene vigas de madera en arco, que me recuerdan mis dias en el monasterio. La dimensión simbólica hace aflorar ciertas cualidades a mi personsalidad y memoria mientras trabajo.
Las tradiciones espirituales y religiosas indican que los ritos son actos realizados de determinada forma y en determinados momentos, a menudo aislados de las actividades cotidianas, que poseen un marcado componente simbólico. Con frecuencia están destinados para los momentos decisivos de la vida de una persona o experiencia de una comunidad, momentos que son naturalmente liminales”

Thomas Moore
Del libro “Las noches oscuras del alma”

“Dios y los catos de Dios solo pueden ser comprendidos por el alma.
Ella ve claramente y conoce sin razonar”
Gran Maestro

“De manera que el místico debe contentarse con señalar y mostrar un Camino por el cual podamos todos tener, por nosotros mismos, la experiencia de la conciencia de unidad. En este sentido, la senda del místico es una vía puramente experiencial. El místico no nos pide que creamos nada a ciegas, ni que aceptemos nunguna otra autoridad que la de nuestro propio entendimiento y nuestra propia experiencia. Sólo nos pide que realicemos unos experimentos de percepción, que observemos atentamente nuestro estado actual de conciencia y que procueremos ver lo que somos nosotros y lo que es nuestro mundo de la manera más clara y posible. ¡No pienses, mira y nada más!, como decía Wittgenstein .
¿Pero donde hay que mirar? La respuesta de los místicos es universal: “Mira hacia dentro, muy adentro, pues ahí reside el verdadero ser”. Ahora bien, al decir que el ser verdadero está dentro de ti, el místico no lo describe, sino que lo señala. Te dice en realidad que mires adentro, no porque porque la respuesta final resida efectivamente en tu interior y no fuera, sino porque, mientras buscas cuidadosa y coherentemente dentro, tarde o temprano encontrarás lo que estça fuera. Dicho de orto modo, te das cuenta de que el interior y el exterior, el sujeto y el objeto, el que ve y lo visto son una misma cosa, de manera que, espontáneamente, caes en tu estado natural. El místico, pues, empieza por hablar del ser verdadero de una manera que parece contradictoria con todo lo que antes dijimos. SIn embargo, si seguimos su discurso hasta el final, veremos que la conclusión es idéntica”

Ken Wilber
Del libro “La conciencia sin fronteras”

“El apego crea desapego.
El apego espiritual te despegará de lo terrenal”
Babaji

“La concentración es el alimento de la comprensión. Para poder comprender debéis estas concentrados. Cuando deseáis resolver un problema de matemáticas, debéis concentraros. No podéis encender la radio y dejar que vuestra mente se disperse. Cuando estáis delante de un árbol, debéis concentraros en él. Os ayuda a comprenderlo. En la vida cotidiana debemos vivir de manera concentrada. Al comer, comemos concentrados. Al beber, bebemos concentrados. El samadhi es la concentración que serena la mente y nos permite observar a fondo el objeto de nuestra concentración. La práctica del samadhi es muy importante. Debéis permanecer concentrados todo el día. Al caminar, mantened con firmeza la mente en el caminar. Al sentaros, mantened con firmeza la mente en el sentarse. Al respirar, sed plenamente conscientes de la respiración.
La concentración también tiene su alimento, que se denomina ser consciente. La plena consciencia es estar aquí ahora. Al comer, al andar, sentaros y abrazar de manera consciente desarrolláis la concentración. Como estáis concentrados, sois capaces de comprender. Y si podéis comprender, vuestra fe se fortalece. Plena consciencia, energía y diligencia.
Cuando tenéis fe estáis llenos de energía. Cuando creéis en el Buda, el Dharma y el Sangha, cuando creéis en algo realmente bueno, verdadero y bello, estáis llenos de energía. Estáis vivos. Una persona que no crea en nada no tiene energía. Cuando tenéis la energía de la fe en vosotros, los pasos se vuelven más firmes, la mirada más brillante. Estáis dispuestos a amar, a comprender, a ayudar y a trabajar. Si practicáis bien el ser conscientes y os dedicáis a esta práctica,es porque tenéis energía. Y si la tenéis,es porque poseéis fe en la prácica del Dharma”.

Thich Nhat Hanh
Del libro “Volviendo a casa”

“Es el poder de la fe,
el poder de pensar positivamente lo que te va a curar”
Babaji