EL SILENCIO DE LAS CARACOLAS

“El amor es transformador; con su poder, barre todos los obstáculos. Es tanto medio como fin. Ofrece la disposición y la capacidad para someterse, y trae también la compasión y el deseo de comprender. Con la comprensión, llega el perdón. Con la renuncia a los posicionamientos, uno se da cuenta de que no hay nada que perdonar. El enjuiciamiento se disuelve y dejan de ser posibles la condena y el odio. La ignorancia, nacida de la inocencia, se ve como el único “defecto” que debe trascenderse.
Se ve con claridad que la naturaleza de la Creación es como es, y no necesita correcciones”

David R. Hawkins
Del libro “El ojo del yo”
Al que nada le está oculto

“Las dos únicas cosas que al final irán con nosotros
son la meditación y el Maestro”
Huzur Maharaj

“El perdón es a la vez una preparación y un fin de la vida espiritual, un tema al que regresamos muchas veces. Para perdonar, hemos de afrontar el dolor y la pena de nuestra traición y desencanto y descubrir el movimiento del corazón que se abre,
a pesar de todo, al perdón.
… Nuestro proceso de perdón debe incluir el hecho de expresarnos y buscar justicia, pero, a fin de cuentas, se trata también de un soltar compasivo, para nuestro beneficio y el de los demás. Es parecido al encuentro de dos antiguos prisioneros de guerra. Cuando uno preguntó: “¿Has perdonado a tus carceleros?” El otro contestó: “No, nunca”. El primer exprisionero miró compasivo a su amigo y dijo: “Entonces, todavía te tienen prisionero.”
La iniciación de los maestros espirituales maduros siempre ha exigido el perdón: para otros, para nosotros mismos y para la vida misma. Sin el sabio corazón del perdón, arrastramos toda la vida los obstáculos del pasado”

Jack Kornfield
Del libro “Después del éxtasis la colada”

“Haz cuanto puedas, de la mejor manera que puedas.
No importa si (tu meditación) no es profunda o concentrada.
Si no encuentras mucho tiempo, o si no te concentras
y la mente vaga, no te desanimes”
Huzur Maharaj

“El amor es transformador; con su poder, barre todos los obstáculos. Es tanto medio como fin. Ofrece la disposición y la capacidad para someterse, y trae también la compasión y el deseo de comprender. Con la comprensión, llega el perdón. Con la renuncia a los posicionamientos, uno se da cuenta de que no hay nada que perdonar. El enjuiciamiento se disuelve y dejan de ser posibles la condena y el odio. La ignorancia, nacida de la inocencia, se ve como el único “defecto” que debe trascenderse. Se ve con claridad que la naturaleza de la Creación es como es, y no necesita correcciones”

David R. Hawkins
Del libro “El ojo del yo”

“Mientras el hombre se halle atado a sí mismo
estará atado al mundo”
Sardar Bahadur

“Se cuenta que la mañana en que Buda alcanzó la iluminación, observó el inconmensurable universo con la nueva mirada de la sabiduría y las lágrimas recorrieron sus mejillas. Vio a seres de toda condición luchando en pos de la felicidad. Pero, por falta de comprensión, dichos seres actuaban de un modo que les causaba sufrimiento y hacía sufrir a los demás. Algunos dicen que cuando sus lagrimas alcanzaron la tierra, tomaron vida y se convirtieron en Tara, la Diosa de la Compasión”

Jack Kornfield
Del libro “ Después del éxtasis la colada”

“Muere para vivir.
Debes retirarte al centro del ojo, y entonces vivirás para siempre.
De lo contrario solo vives para morir.
Cada vez que vives tienes que morir, así que muere para vivir”
Huzur Maharaj

“En la pratica espiritual, la iniciación no es una ceremonia simple; es el pasaje a través de una compleja y dura tarea por la que madura nuestro corazón. Ela frontar los desafíos y las luchas de un periodo de iniciación, podemos  trasnformar nuestro punto de vista sobre nosotros mismos y el mundo. Podemos despertar nuestra autoridad espiritual y conocimiento interior; una confianza que puede acompañarnos en las dificultades y la muerte. La iniciación nos fuerza a un cambio de indetidad en la que podemos transcender  nuestro pequeño sentimiento del sí mismo, liberar lo que se conoce como “el cuerpo del miedo” y despertar sabiduria, un amor y una audacia eternas.
El proceso transformador de la iniciación no siempre es apreciable exteriormente. Algunos lo experimentan como una lenta espiral, una firme y repetitiva reconstrucción del ser interior. El corazón profundiza paulatinamente en conocimiento, compasión y confianza a través de los cientos de miles de prácticas repetidas y la sinceridad amorosa de la disciplina espiritual regular. Buda equiparaba este proceso al fonde del océano que desciende poco a poco hasta las profundidades”

Jack Kornfield
Del libro “Después del éxtasis, la colada”
Como crece la sabiduria del corazón en la vía espiritual

“Todo el mundo necesita amor,
y algunos lo necesitan más que otros.
Por lo tanto debemos darle más amor,
más comprensión para colocarlo en el Sendero”
Huzur Maharaj

“Si nos abrimos plenamente  a los demás, ¿cómo no vernos desbordados por su sufrimiento? Da la sensación de que nuestro corazón no pueda ser lo bastante grande para acogerlo todo. O nos asustamos por la idea de tener que darlo todo, incluyéndonos a nosotros mismos.
Pero no es lo que se nos pide. lo que se nos pide es nuestra atención compasiva, incluir en nuestros corazones, las penas y los gozos de nuestros hermanos y hermanas.
Cuando veamos al Buda que vive en cada ser, surgirá una respuesta sabia y natural”

Jack Kornfield
Del libro “Después del éxtasis, la colada”
Como crece la sabiduría del corazón en la vía espiritual

“Cuando la mente está tranquila como un lago limpio,
y el camino se hace liso, la Luz del Nombre entra en el corazón.
Asegur bien el Nombre de tu corazón,
pués Ello guía hasta aquellos que no ven y son ciegos”
Huzur Maharaj

“Tenemos que desarrollar cierta compasión hacia nosotros mismos, sólo entonces comienza la vía abierta.
Aquí debemos examinar el significado de la compasión, que constituye el elemento clave y la atmosfera dominante la vía abierta. La manera mejor y más correcta presenta la idea de la compasión es en términos de la claridad, la claridad que contiene un calor fundamental. Ésta es la etapa por la cual la práctica de la meditación consiste en el acto de confiar en uno mismo. Según nuestra práctica se hace más visible en todas las actividades de la vida diaria, comenzamos a confiar más en nosotros mismos y a tener una actitud compasiva. La compasión en ese sentido no consiste en sentir lástima por otra persona. Es un calor natural.  Según aumente el espacio y la claridad, tanto más será el calor, el gozo de sentir que algo positivo ocurre constantemente dentro de nosotros. No importa qué estemos haciendo, no lo percibimos cono una tarea pesada y mecánica que debamos llevar a cabo como parte de una meditación que resulta de un esfuerzo consciente; por el contrario, la meditación es algo agradable y espontáneo. Es el acto continuo de hacernos amigos de nosotros mismos.
Entonces habiéndonos hecho amigos de nosotros mismos, ya no es posible contener esa amistad dentro de uno mismo, se necesita alguna salida, la cual es nuestra relación con el mundo. Así, la compasión se convierte en un puente con el mundo exterior. La confianza y la compasión hacia uno mismo nos inspiran a bailas con la vida, a comunicarnos con las energías del mundo.

Chögyam Trungpa
Del libro “Más allá del materialismo espiritual”

“Hay oscuridad en la Luz, y Luz en la oscuridad.
Perder nuesrto Ser es convertirse en Luz;
afirmar nuestro ser es convertirse en oscuridad”
Huzur Maharaj

Desde el hacer al ser.
Desde el mirar al ver.
Desde el oír al escuchar.
Desde la apariencia a la presencia.
Desde el desequilibrio al equilibrio.
Desde la separación a la unidad.
Desde la reacción a la respuesta.
Desde lo no auténtico a la autenticidad.
Desde la fragmentación a la integración.
Desde la venganza y la culpabilidad al perdón.
Desde la queja y la competividad a la compasión.
Desde el proceder inconsciente al proceder consciente.
Desde buscar la felicidad a dejar que llegue la alegría.
Desde la percepción incorrecta a la percepción correcta.
Desde el “vivir en el tiempo” a vivenciar la conciencia del instante presente

 Michael Browm

“Si en este mundo, o en el otro
obtengo siquiera un instante con el Amado,
lo apreciaría más que ambos mundos
y eternamente atesoraría ese instante”
Paltu Sahib

 ”Lo sagrado y lo secular no pueden dividirse. Incluso las experiencias más trascendentes, han de reflejarse en el modo en el que caminamos, comemos o nos amamos unos a otros.
Hace unos años visité en India a Vimala Thakar, una maestra de meditación, en su ashram de Monte Abu. Durante años había estado comprometida con el desarrollo rural en la India, trabajando en las aldeas con Vinoba Bhave y otros colaboradores de Gandhi. Luego conoció a Krishnamurti, y su vida dio un giro. Le siguió de cerca y se  convirtió en maestra del trabajo interior, dirigiendo retiros en todo el mundo. Pero al visitarla de nuevo, supimos que había vuelto a trabajar en proyectos de desarrollo rural. Le pregunté si la práctica de meditar le resultaba insuficiente y si prefería el servicio a los demás como compromiso espiritual. Sorprendida, me contestó: “Como amante de la vida no puedo estar fuera de ningún campo vital. Si camino por una aldea pobre de la India y la gente tiene hambre o está enferma porque carece de agua potable, no puedo volver la espalda a ese sufrimiento. Así que cavamos pozos, creamos suministros de agua clara y mejoramos los cultivos. Cuando voy a Londres, San Diego o Chicago, no hallo carencias de agua potable, pero descubro otro sufrimiento: el de la soledad y el aislamiento, la falta de alimento espiritual y comprensión. Del mismo modo que intentamos paliar la falta de agua potable en las aldeas indias, con la meditación respondemos a la falta de comprensión y paz en los corazones de los occidentales. No podemos separar una parte del todo”

Jack Kornfield
Del libro “Camino con corazón”

“Hemos de crear una atmósfera de protección.
El dolor siempre está en la mente,
cuando lo aceptas parte del dolor se va.
El ser humano ha sido creado  para poder pasar por estas situaciones.
Dios siempre está ahí, el hombre es la cima de la creación,
todo depende de donde pongas el foco”
Babaji

“Cultivar la benevolencia para con uno mismo es la base de la comunicación y de las relaciones compasivas. Hay que hacerlo ahora, no después. El mayor defecto es lo que consideramos como mayor obstáculo. Esta máxima nos sugiere que empecemos donde nos sintamos más estancados. Entablar amistad con eso comenzará a resolver automáticamente los obstáculos menores.
Ya que los obstáculos más grandes -como la ira, los celos o el terror- son tan dramáticos, su misma nitidez puede servir de recordatorio para trabajar con la práctica tonglen. Es posible que le demos poca importancia a la gran cantidad de pequeñas irritaciones cotidianas sin que ni siquiera pensemos que merece la pena trabajarlas. Hasta cierto punto son los mayores obstáculos porque no se manifiestan. La única manera de saber que están apareciendo es sentirse indignado con toda la razón. Permitamos que esa indignación justificada nos muestre que alguien se está aferrando a sí mismo, y que ese alguien somos probablemente nosotros mismos.
Si comenzamos trabajando los mayores defectos, o los lugares en que más nos atascamos, los otros, los pequeños, a ser más obvios también. En cambio si intentamos trabajar estos pequeños defectos, son como nuestras manos o nuestra nariz, los vemos como algo nuestro y no lo percibimos como obstáculos. Cada vez que ocurren, simplemente no nos los cuestionamos.
En todos nuestros obstáculos se esconde también nuestra mayor sabiduría. En todas las cosas no deseadas hay algo agudo y penetrante, hay una gran sabiduría. Supongamos que la ira o la rabia es nuestro mayor obstáculo, o quizás sea la adicción o la avidez. Esto genera toda clase de conflictos, tensión o estrés, pero tiene a la vez la cualidad penetrante que atraviesa toda la confusión y el engaño. Son ambas cosas a la vez.
Cuando nos damos cuenta de que afrontamos nuestro mayor defecto y parece que no hay manera de escapar porque es tan grande, la instrucción dice que hay que soltar el argumento, soltar la conversación y apropiarnos totalmente de lo que sentimos”

Pema Chödrön
Del libro “Empieza donde estás”

“Él no nos deda ni siquiera después de la muerte”
Babaji